VAÉTHANAN   NAHAMOU

(Deutéronome 3:23 – 7:11)

• La paracha VAÉTHANANE contient 8 commandements positifs.

1) Unicité de D’ieu.

2) Amour d’Hachem.
3) Étude de la Tora.

4) Lecture du Chémâ, matin et soir.
5)Téfilline du bras.
6) Les téfilline du front.

7) La mézouza.
8) Extermination des sept peuples.

• La Paracha VAÉTHANANE contient 4 interdictions

1) Interdiction de convoiter ce qui appartient à l’un de nos frères.
2 Ne pas mettre à l’épreuve sans raison celui qui s’est déjà légitimé comme vrai prophète.
3) Ne pas accorder grâce aux idolâtres.

4) Ne pas se marier avec des idolâtres.

La Sidra Vaéthanane (Vaéthanane, dérive de, Hannoune prendre en grâce un don gratuit), traite tout au début de la prière de Moché, étant déjà âgé de 120 ans faite, peu avant sa mort, pour pouvoir entrer en Kénaâne .

Nos maîtres enseignent que Mochè avait adressé 515 prières, ce chiffre étant la valeur numérique de Vaéthanane, , téfilla, prière. De là, les Hakhamim (sages), disent que si Moché avait dépassé d’une seule prière ce nombre de 515, la prière de Moché aurait été exaucée. Mais Hachem l’avait arrêté brutalement car le décret prononcé contre  Moché avait été assorti d’un serment.

TÉCHOUVA LE REPENTIRE

L’explication de Rabbi Yaâkov Abouhatséra, Moché insiste uniquement pour sauver le principe de la téchouva. Il prie pour que nul ne puisse remettre en cause ce principe qui fonde toute la vie morale du peuple juif. Moché demande donc au Créateur de ne point ruiner ce pilier sur lequel repose également l’existence du monde.

Pourquoi Hachem refusa t-il la requette de Moché ?

Une des réponse fournie par nos sages est la suivante :

La 1^ière  est que la règne de Moché ne doit pas déborder sur celui de Yéhochouâ(Josué).

La 2^ième , Hachem veut éviter que Moché, en entrant en Israël, construise le Bèt ha-Mikdache(temple). Car si ce dernier est construit par Moché Hachem ne pourra plus le détruire et, par conséquent, le Bèt ha-Mikdache ne se portera plus garant de la bonne conduite d’Israël. En cas de désobéissance des Béné Yisraël, Hachem, plutôt que de détruire son Temple, sera forcé de retourner sa colère sur Israël lui-même.

Le support du regard positif

Le Sforno écrit à propos de «Laisse-moi traverser que je voie cet heureux pays» Moché demande à Hachem de voir le pays pour que sa bénédiction s’accomplisse pour le bonheur d’Israël. C’est pourquoi Hachem lui permet de voir du Mont Âvarim le pays de Kénaâne afin , d’y adresser sa bénédiction. Ainsi, de même qu’il est impossible de jeter un regard négatif, (âyine harâ), sans le support du regard, ainsi pour la bénédiction, faudrait-il le support du regard positif, (âyine tova). Aussi pour Moché Rabbénou, pour bénir Israël et afin que le bonheur d’Israël soit durable, fallait-il embrasser du regard tout le pays, surtout d’un bon œil. Ainsi, dit le Talmoud «On ne donne le verre de bénédiction après le repas qu’à celui qui possède un bon œil.»

CHÉMA ISRAËL

Chéma Israël ou Écoute Israël, premiers mots du Deutéronome, VI, 4, l’un des deux passages importants de la prière quotidienne dans le judaïsme.

Le Chéma Israël est composé de 3 paragraphes

Deutéronome, VI, 4-9,

Deutéronome, XI, 13-21

Nombres, XV, 37-41, qui sont encadrés par des bénédictions d’introduction et de conclusion. Ces trois paragraphes affirment l’unité et la providence d’Hachem, ainsi que l’obligation de le servir dans l’amour et d’obéir à ses commandements.

Selon l’interprétation rabbinique du Deutéronome (VI, 7), le Chéma Israël est récité deux fois par jour «au lever et au coucher».

Il représente donc une partie importante de l’office du matin et de l’office du soir. Le premier paragraphe est également récité immédiatement avant le coucher.

À l’origine, le Chéma Israël fut récité par l’individu à la vue du soleil levant et à la vue du soleil couchant.

L’ETERNEL EST UN

Notre Sidra  mentionne la base fondamentale du Judaïsme

:Chéma Israël Achem Élokénou Hachem Éhad

Écoute Israël Hachem est ta puissance Hachem est Un, cette sentence exclut toutes formes de polythéisme, de dualisme, ou de trinité. Elle implique par contre l’Unité de l’univers, la fraternité de tous les hommes, l’Unité de histoire et le règne d’Hachem sur toute la terre.

Hachem est absolument parfait et rien ne lui manque, il n’est dépendant de rien et rien ne l’affecte.
Son existence ni ne commence ni ne finit, Il a toujours été, et il sera toujours. Il est à l’origine de tout être mais lui ne résulte d’aucune cause.

Le Rambam écrit dans les lois de Yéssodé HaTorah que lorsque l’on dit que Hachem est Un, on doit savoir qu’il n’y a pas d’unité et de singularité comme Lui dans la création. Cela ne signifie pas « un » comme le début d’une série d’entités que l’on peut compter et Son unité n’est pas à prendre non plus dans un sens de catégorie générale qui inclut plusieurs particularités. C’est une singularité comme il n’y en a pas d’autre dans la création.

PHYLACTÈRES OU TÉFILINE

Phylactères (du grec, phylakterion, « amulette »; de l’hébreu, tefiline, « prières » ou « signes distinctifs », petites boîtes carrées noires qui renferment des bandes de parchemin sur lesquelles sont inscrits des versets de la Bible et qui sont attachées au front ou au bras gauche par des bandes de cuir noires.

Les phylactères, également appelés tefilin, sont portés par les hommes pendant les prières du matin en semaine, mais non pendant le sabbat ni les fêtes. Le port de ces bandes vient de l’interprétation rabbinique de quatre passages de la Bible

(Exode, XIII, 1-10, 11-16 ; Deutéronome 6, 4-9, 11, 13-21) dans lesquels le Hachem demande à Israël de lier ses mots «comme un signe sur les mains » et « comme des fronteaux entre les yeux ». Ces quatre passages des Écritures sont donc considérés comme un commandement et inscrits sur des parchemins contenus dans les boîtes, un garçon reçoit le Téflon pour la première fois lors de sa bar-mitsva (13 ans et un jour). Ils sont le symbole de son passage à l’âge adulte.

Dans la Paracha Vaét’hanan6, le commandement des Tefillins est évoqué de la façon suivante : « tu les attacheras en signe sur ta main et ils seront un rappel entre tes yeux » (Devant 6:8).

Parce que le verset commence par les mots « tu les attacheras en signe sur ta main » et continue ensuite par « et ils seront un rappel entre tes yeux », le Talmud déduit que le Téfiline de la main doit être placé avant celui de la tête.

Et il poursuit en explicitant que lorsque vient le moment de les enlever, la procédure est inversée : D’abord on enlève celui de la tête et ensuite celui de la main. Car le verset « et ils seront un rappel entre tes yeux » indique « qu’à chaque instant où le Tefiline de la tête est porté, il faut qu’il y ait les deux », à la fois celui de la tête et celui de la main ; il s’ensuit inévitablement que le Tefiline de la tête doit donc être retiré le premier.

Puisque « la Torah tout entière est comparée aux Tefillins » (Kitchenette 35a), il s’ensuit que le terme Tefillins se réfère à la fois aux Tefillins de la main et de la tête. Ainsi, dans le service de la Torah et des Mitotique, existent les aspects à la fois de la main et ceux de la tête.

Les Téflonisés de la main, placé sur le biceps, face au cœur indique le service du cœur, la crainte d’Hachem et l’acceptation du Joug Divin,

Alors que le Téfiline de la tête, placé  contre le cerveau, symbolise le service de l’intellect. C’est la pensée qui détermine l’acte et qui attire le concours d’en haut.

Plus encore, en tant que partie intégrante de la Mita des Téflonisés est le fait que nous « soumettions à Achem notre intelligence et les désirs et aspirations de notre cœur. En mettant les Tefillins, l’homme prendra conscience de l’existence du Créateur et restreindra ses plaisirs ».

HAFTARA

« NAHAMOU NAHAMOU ÂMI » « CONSOLEZ, CONSOLEZ, MON PEUPLE »

Avec cette Haphtara commence une série de Haphtarot de consolation

Le Chabbat de la Consolation « Nahamou », appelé ainsi en référence au titre de la Haftara lue cette semaine dans les synagogues, est le premier chabbat qui suit la journée tragique du 9 Av, comme on le sait, la destruction des deux Temples de Jérusalem.

I’exil est la conséquence directe de nos péchés « L’exil a donc pour but d’effacer nos fautes, de nous guérir de nos mauvais penchants, et de reconstruire le peuple juif sur des bases beaucoup plus saines et sereines.

Il faut donc cesser de considérer l’exil comme une cruelle « vengeance » d’Hachem contre son peuple, mais le percevoir comme une « thérapeutique » difficile et de longue haleine.